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推陈出新，弘扬中华文化
高三(3)班主任 贾桂宏
尊敬的各位老师，亲爱的同学们：
早上好！
明天就是中国的传统节日——重阳节。在此，先
重阳节是中华文化的重要组成部分，所以这次德育处给我的发言话题是“弘扬中华文化”。下面我就围绕这个话题，谈谈我的一些肤浅的看法。
既然要谈弘扬中华文化，那么我们先要了解文化的内涵。现在比较公认的文化定义，是英国人类学家泰勒的看法：“文化是个复合的整体，包含知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和个人作为社会成员所必需的其它能力和习惯。”简单地说，文化是人们生活意识、习惯、观念等的集合。正如当代著名学者余秋雨所言：“文化，是一种由精神价值、生活方式所构成的集体人格。一切文化的最后成果都是人格。中华文化的最后成果，就是中国人的集体人格。”
如此，则我们今天谈弘扬中华文化，也就是发扬中国人集体人格中的优良思想和品格。中国人有哪些优良思想和品格呢？勤劳、勇敢、善良，是中国人的优良品格，不过其它民族也有。那我们有没有一些属于我们的特色内容呢？个人以为还是有的。不过，我认为在弘扬这些内容时应该与时俱进，推陈出新，做到毛泽东同志说的“古为今用”。
首先是“仁”。听到这个字，有人在心里说我要宣扬封建糟粕了。个人觉得不能怪他们。因为一直以来，我们的教科书就是这么教育孩子们的。我们今天学的《先秦诸子名著选读》中仍然秉承这种思想。《礼制与仁学》阅读提示中说，仁是道德精神，礼是这种精神的外在表现。而封建社会的“礼”正是维护封建等级秩序的。所以仁的学说，就是为了维护封建等级秩序，不应该提倡。
其实，我们完全可以换一个角度解读。孔子所提倡的“仁”是多种道德范畴的总和，涵盖了他提出的所有的道德子目，如礼义忠信，勇直刚强，廉清简约，恭宽敏惠，温良俭让，敬孝诚和等四十多个道德子目。这么多的道德子目，它们的核心能不能用一个现代的词来概括呢？我认为是有的，就是“爱”。孔子讲“仁者爱人”，我们今天也常常“仁”“爱”并称。客观地说，“爱”与“仁”是有差异的，但这并不妨碍我们今天在理解“仁”时，把重点放在“爱”上，而不是等级秩序上。这就是我前面提的与时俱进，推陈出新。爱与和平是世界永恒的主题，佛家讲众生平等，要爱众生，基督讲要爱所有的人，包括你的仇敌。大家在“爱”这一点上是相通的，只有邪教组织才热衷于宣扬仇恨和斗争。
其次是“孝”。一提到这个字，我想在场的同学大概都会想到食堂里贴的“二十四孝图”。我班同学在课前演讲时讨论过这个话题，我觉得他们讨论得很好，现在把他们和我部分观点展示出来。孝在产生阶段主要是为了维护封建家长的权威的，有子说 “其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”一些人因此反对宣扬孝，认为是封建糟粕，当今政府宣扬孝是在逃避自己的责任。但换一个角度想，“孝”也有其合理的成分。孝的前提是爱，是对父母的爱，只是不要过度就行。像“二十四孝”中的“郭巨埋儿”就明显做过了头。为什么呢？因为按今天的法律，郭巨如果真的把孩子埋掉，导致孩子死亡，他就犯了故意伤害罪，应该判有期徒刑十三年。如果孩子年龄在14岁以下，还要从重5%进行处罚。
所以，“孝”是值得提倡的，只是要赋予它新的规则。什么规则？个人以为有以下三条。第一条是人的生命是平等的。不能要求儿子割肉救父。第二条是人的精神是平等的。父母可以劝导教育孩子，但孩子成年以后，不能“父为子纲”，父母没有代替成年子女作出决定的权力。第三条是相互尊重，相互关爱，量力而行。《新二十四孝》中的行为都值得提倡，但不能作为强制要求，而要根据个人的不同情况，量力而行。
说完“仁”和“孝”，我再来说“和”。孔子弟子有若说：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。”孔子亦说：“君子和而不同，小人同而不和。”《论语》中孔子及其弟子都提倡“和”，但他们偏重于人与人之间的和谐。而道家更注重人与自然之间的和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”汉儒董仲舒吸收了道家观点，明确提出：“天人之际，合而为一。”季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。应该说，这种人与人、人与自然之间讲求和谐的观点对今天的社会现实具有极为突出的指导意义。因为不注意人与人之间的和谐，我们出现了多少血泪拆迁案。在拆迁过程中，人民警察可以对着人民开枪。因为不注意人与自然之间的和谐，中国出现了严重的环境污染问题，平均每天消失一个物种。
对于“和”，我们不能停留在“天人感应”的落后认识中，也不能停留在理论研究上，也不能停留在口号宣传中，而应该把它提到一个更高的层面，用来推动社会的进步。政府应该把老百姓的和谐幸福作为考核官员政绩的首要指标，排在GDP前面。
当然，中华文化，博大精深。以上只是一点个人浅见。对待中华传统文化，
谢谢大家。
